Китайцы считают, что традиционная китайская медицина (中醫) возникла 5 тыс. лет назад. Согласно же письменным источникам — в 14-11 вв. до н.э. в бассейне р.Хуанхэ. Вначале ее услугами пользовались императорская семья и знать. Затем она распространилась во всех слоях населения.
Первые записи о методах лечения относятся примерно к 1000 г. до н.э. Они делались на черепашьих панцирях и костях животных.
В первом веке до н.э. был написан трактат о китайской медицине, который представлял из себя сборник вымышленных диалогов между императором Хуан-ди (2697-2596 гг. до н. э.) и его министрами на предмет того, как природа и космос влияют на здоровье человека. Хуан-ди в литературе, особенно по традиционной китайской медицине, больше известен как Желтый император.
Затем на протяжении столетий были написаны еще несколько книг по теории китайской медицины.
В Европу традиционная китайская медицина начала постепенно проникать с началом колониальной эпохи. Во второй половине 20 в. интерес к ней заметно вырос. Этому способствовала массовая эмиграция китайцев в США, часть из которых открывала кабинеты и клиники восточной медицины.
Традиционная китайская медицина имеет сходства с европейской медициной и отличия от нее. Аналогом европейской фармацевтики в китайской медицине является применение природных лекарственных средств растительного и животного происхождения. Хирургию в какой-то степени заменяет лечебный массаж (хотя он оказывает, главным образом, терапевтическое воздействие). Самым большим отличием китайской медицины от западной является широкое применение иглотерапии в точках движения «жизненной энергии». Иногда под китайской медициной понимается именно это направление, то есть, иглотерапия или акупунктура. Прямых аналогов такого лечения в европейской медицине не было до момента появления рефлексотерапии
Диагностика и лечение в китайской медицине
Диагностика и лечение в китайской медицине базируется на теории энергии Ци, двух начал Инь и Янь и пяти элементов. При этом слово «энергия» по отношению к Ци имеет условный характер и не отражает ее сути, которая существует только в гипотезах и никогда не была доказана.
Теория Инь и Янь утверждает, что любое явление имеет две стороны. То же самое относится и к процессам в человеческом теле.
Теория пяти элементов считает, что каждое явление может быть разложено на пять элементов.
Согласно теории китайской медицины, разные части человеческого тела имеют особую тесную органическую взаимосвязь. И если в одном из органов человека появилось заболевание, то надо обратить внимание и на связанные с ним другие органы. Лечение надо проводить комплексно.
Диагностика заболеваний в китайской медицине производится шестью способами: расспрос, осмотр (в том числе языка), ощупывание, слушание звуков организма, обоняние запахов, исследование пульса.
Такая медицина должна основываться на самых простых ощущениях. Можно предположить, как она зарождалась: мудрый китаец, сидя на горе, наблюдая за сменой дня и ночи, прислушивался к собственным ощущениям. Ночью — луна и ощущение холода, днем — солнце и ощущение тепла, проголодался — ощущение пустоты (недостаток), переел — ощущение полноты (избыток), то, что происходит внутри, — ощущения внутренние, снаружи — ощущения внешние. Вот мы и получили шесть основных диагностических принципов китайской медицины, используемых для оценки состояния организма и его отдельных органов. Было бы логично добавить к списку и ощущения сухости и сырости, но основатели китайской медицины отнесли эти два понятия к определению состояния Жидкостей Тела.
Позднее, с развитием философской школы, были введены новые универсальные абстрактные понятия — Инь и Ян, применяемые к противоположным и взаимозависимым явлениям (в том числе и к холоду-теплу, пустоте-полноте, внутреннему-внешнему и сухости-сырости). С ними список диагностических принципов оценки состояния организма расширился до восьми. Инь объединяет Холод, Пустоту, Внутреннее и другие сходные по ощущениям явления, Ян — это тепло, полнота, внешнее и т.д. В медицине Инь соответствует структуре и тканям органа, а Ян — функциям органа.
Специфические ощущения, возникающие в теле при определенном состоянии сознания, были определены мудрецом как жизненная сила — Ци. Людям, практикующим оздоровительную гимнастику Тайцзицюань, хорошо знакомы эти ощущения. Ци — нематериальная, чувственная субстанция, основа всех жизненных процессов, происходящих в организме человека, ассоциируется с Кровью — материальной субстанцией и основой Ци. Недаром китайцы не разделяли каналы распределения Ци и Крови в организме и называли их Сосудами.
С функциональной точки зрения в китайской модели организм человека представлен пятью основными функциональными системами, каждая из которых состоит их двух подсистем — плотного (Инь) и полого (Ян) органа. Это Дерево (Печень и Желчный Пузырь), Огонь (Сердце и Тонкий Кишечник), Земля (Селезенка и Желудок), Металл (Легкие и Толстый Кишечник) и Вода (Почки и Мочевой Пузырь). Та же философская школа, которая ввела в обиход понятия Инь и Ян, развивала так называемую теорию У Син (Пяти Элементов), которая стала использоваться и в медицине, в частности в схеме взаимодействия пяти основных функциональных систем в описании патогенеза организма человека. Необходимо отметить, что популярность теории Пяти Элементов то усиливалась, то ослабевала, и ей свойственны некоторые противоречия, ограничивающие ее использование.
Болезнь в китайской медицине — это нарушение равновесия в одной или нескольких функциональных системах, описываемое в простых и понятных терминах. Когда все органы человека находятся в состоянии баланса, он здоров, а появление симптомов и признаков свидетельствует о нарушении этого баланса.
Причиной заболеваний в китайской медицине считаются внешние и внутренние патогенные факторы (Холод, Жар, Сухость, Влажность, Ветер и Огонь), семь эмоций, диета и образ жизни. Они приводят к нарушению движения и распределения Ци и Крови (и Жидкостей Тела) в организме.
Отклонение распределения и движения Ци (недостаток, застой, противоток) и Крови (недостаток, застой, жар) вызывает нарушение баланса Инь и Ян в различных органах и приводит к появлению характерных симптомов и признаков. За несколько тысяч лет существования и развития китайской медицины был накоплен колоссальный опыт в анализе причин и взаимосвязи дисбаланса в конкретном органе и связанных с ним симптомов и признаков. Характер дисбаланса в органе определяется по восьми диагностическим принципам, состоянию Ци, Крови и Жидкостей Тела с указанием локализации проблемы (в определенном органе) и характерных симптомов и признаков, что дает нам рисунок заболевания (паттерн, или синдром).
Пример описания дисбаланса органа (паттерн, или синдром) в китайской медицине выглядит следующим образом:
- § недостаток Ци Селезенки (усталость, плохой аппетит, слабый стул);
- § застой Крови Сердца (острая боль в груди, синюшные губы, пурпурно-красный язык);
- § недостаток Инь Почек (ломота в пояснице, ночная потливость);
- § недостаток Ян Почек (ломота в пояснице, ощущение холода, бледная и обильная моча, отечность ног);
- § Сырость-Жар Желчного Пузыря (ощущение пол¬ноты в подреберьях, горький привкус во рту, толстый желтый клейкий налет на языке).
Диагностика в китайской медицине необходима для установления рисунка заболевания (паттерн/синдром или несколько паттернов/синдромов) и причин заболеваний. Устранение причин заболеваний — это задача пациента, а восстановление баланса является ключевой задачей лечения в китайской медицине
В традиционной китайской медицине человек воспринимается как микромир, являющийся частью окружающего его макромира природы и вселенной. Человеческое тело рассматривается как система, состоящая из органов и тканей, имеющих различные функции, но при этом взаимозависящие друг от друга. При этом здоровье или болезнь проистекают из определенного баланса этих функций.
В самом древнем классическом труде по Китайской медицине «Ней Цзин», написанном во II веке до н.э., говорится: «Сохранение порядка, а не исправление беспорядка является высшим принципом мудрости. Лечить заболевание после того, как оно уже возникло, все равно, что копать колодец, когда захотелось пить, или ковать оружие, когда началась война».
Согласно канонам традиционной восточной медицины, организм человека – это микрокосмос, который является неотъемлемой частью макрокосмоса. Его жизнь и изменчивость постоянно подвержены влиянию сил окружающей природы. Организм – это сложная саморегулирующаяся система, которая находиться в динамическом равновесии с окружающим миром.
Человек воплощает природные циклы и взаимодействует с ними – суточными, месячными, сезонными и текущими – всю жизнь. Как Земля состоит из суши, океана и атмосферы, так и тело включает кровь, которая управляет материальной формой тела. Влагу, которая является внутренней средой, и Ци – регулирует форму, деятельность тела и происходящие в нем процессы.
Ци – это энергия, которую человек получает при рождении от матери, и приобретается она в течение жизни с дыханием, питанием и т.д. Эта энергия находится как в самом человеке, так и в окружающей среде.
Здоровье человека характеризуется нормальным соотношением компонентов Ци и движением энергии по замкнутой системе каналов (или меридианов), которые подчиняются внутренним биологическим часам.
Нарушение работы энергетических каналов проявляется в неравномерном распределении компонентов энергии в органах тела, что приводит к симптомам заболевания, а прекращение циркуляции Ци – к смерти.
Жизненные точки – меридианы – циркуляция энергии – поддержание энергетического баланса – вот система, внутри которой разработаны основные правила лечения в традиционной медицине Востока. Полный круг циркуляции энергии по 12 основным меридианам завершается за 24 часа, состояние максимального напряжения в каждом меридиане длится 2 часа. Именно это время максимальной активности важно для диагностики болезней, и именно в это время пораженный орган лучше поддается лечебному воздействию.
Меридианы «блокируются» в результате болезни, физического или нервного напряжения, плохого питания, травмы, недостаточной физической активности или неправильного способа мышления. Однако их можно «открыть», заставить энергию проходить через ранее закрытые участки тела, для этого используются различные способ: травы, массаж, акупунктура, при помощи которой можно стимулировать меридианы, открывать «блокированные» и регулировать прохождение энергии в местах ее избытка.
Мировоззренческую основу традиционной Китайской медицины составляет учение об ИНЬ и ЯН: любое единое целое состоит из двух противоположных начал, соперничающих и дополняющих друг друга.
Действие начал ИНЬ-ЯН заключается в следующем:
они стремятся подавить друг друга
оба начала находятся в тесной взаимосвязи и превращаются одно в другое: «В инь есть ян, в ян есть инь»
борьба и взаимопревращение инь и ян дают источник развития и преобразования
Наряду с учением об ИНЬ-ЯН, в традиционной Китайской медицине, большое значение имеет учение о так называемых пяти первоэлементах: Дерево, Огонь, Металл, Земля и Вода являющихся основными составляющими, из которых создан окружающий мир и которые необходимы человеку для повседневного существования.
Эти пять элементов (или пять фаз движения) находятся в циклической взаимосвязи, чем объясняются функциональные процессы, происходящие в природе, а также в человеческой жизни. Все явления мира, все модели, существующие в природе, укладываются в преставление о пяти первоэлементах.
Звезда У Синь
Каждый из первоэлементов несет свою энергию: тепло и холод, влагу, сухость и ветер. Избыток, как и недостаток энергий – приводит к появлению симптомов, по которым врач определяет состояние человека.
Пять первоэлементов соответствуют пяти системам органов, пяти климатам, и пяти типам личности. Все типы «наживают» себе болезни, из-за своей предрасположенности, привычек и наклонностей, проявляя сильные и слабые стороны своей природы.
Теория о пяти первоэлементов нашла свое отражение в схеме, которая носит название Звезда Усин. В таком виде она существует уже 5 тыс. лет и включает в себя информацию о существующих взаимосвязях между органами и системами – поддерживающих и подавляющих, отражая основной принцип подхода китайской медицины к понятию о сущности мироздания в целом и человеческого организма в частности: человек – единая, цельная, гармоничная система, в которой все органы и системы тесно взаимосвязаны и функционируют согласно этим связям.
